En este ensayo defenderé la propuesta de Nietzsche del eterno retorno comparándola con las teorías del eterno retorno de otros autores. Una vez explicada la teoría de Nietzsche, rebatiré las críticas de grandes pensadores como Borges y la compararé con una idea hipotética del eterno retorno en Schopenhauer. Para esta defensa, me basaré en las ideas de Heidegger para dar una interpretación moral a esta doctrina filosófica. La conclusión no será una defensa de la veracidad metafísica del eterno retorno, sino una defensa de su carácter moral, lo que servirá para demostrar su justificación filosófica.
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| La danza (1909), Mattise. |
EL ETERNO RETORNO DE NIETZCHE
Para introducir el concepto del eterno retorno, es necesario recurrir principalmente a dos de las obras más famosas de Nietzsche: La Gaya Ciencia y Así habló Zaratustra. En la primera de estas obras, se nos introduce sutilmente a esta idea a través de un pasaje en el que menciona cómo se nos aparece un demonio y asume que nuestra vida, tal como la hemos vivido, la viviremos eternamente de la misma manera, repitiendo cada detalle, incluidos nuestros pensamientos.
Esto en sí mismo constituye una proposición metafísica sobre la concepción lineal del tiempo; sin embargo, el pasaje del demonio no termina ahí, sino que concluye de la siguiente manera:
¿No te arrojarías al suelo, rechinarías los dientes y maldecirías al demonio que así habló? ¿O has experimentado un momento tremendo en el que le habrías respondido: «Eres un dios y nunca he oído nada más divino»? Si este pensamiento se apoderara de ti, te transformaría tal como eres, o quizás te aplastaría. (…)
«¿Deseas esto una vez más, e innumerables veces más?»
Lo que Nietzsche añade con este matiz a la hasta entonces metafísica teoría del eterno retorno es una dimensión enteramente ética. El «demonio» no solo sugiere un caso hipotético de repetición de la vida, como ya ocurría en el «principio del ritmo» del mítico Hermes Trimegisto en el Kybalion, sino que interpela a su interlocutor, invitándolo a reflexionar sobre cómo actuaría si sus días se repitieran eternamente de la misma manera. Le ofrece dos posibilidades: condenarse a repetir los mismos actos durante toda su existencia con el pesar de saber que siempre ocurrirá de la misma manera, o intentar usar esta información en su beneficio y actuar de tal manera que desee que el siguiente ciclo de repetición ocurra para seguir actuando de la mejor manera posible, de la que pueda enorgullecerse.
Tras subrayar este elemento de proposición ética en el eterno retorno de Nietzsche, procedemos a la obra en la que se dedica más extensamente a este concepto: Así hablo Zaratustra. De esta obra se extraen las dos interpretaciones principales del eterno retorno de Nietzsche: la cosmológica y la ética (que defenderé como la verdadera interpretación). En el pasaje «Sobre la visión y el enigma», Zaratustra presenta el eterno retorno como una visión y algo enigmático que implica no solo ser experimentado, sino también interpretado. Así, apela a los marineros para un dilema cósmico y existencial:
A ustedes, audaces buscadores, investigadores, y a quienes se lanzan a mares terribles con astutas velas; a ustedes, los ebrios de enigmas, los felices en el crepúsculo cuyas almas son atraídas por flautas a cada vorágine: porque no quieren sondear un hilo con manos cobardes; y porque donde pueden adivinar, allí odian deducir; solo a ustedes les cuento el enigma que vi: la visión del más solitario.
Zaratustra camina entonces por un sendero pedregoso donde habla con un enano hasta llegar a una puerta que abre dos eternidades en dos caminos, que se unen en el mismo punto; el nombre "instante" aparece en la puerta. Por "instante", Augenblick en alemán (parpadeo), se refiere a un diminuto destello de tiempo, no al presente como tal, sino a un movimiento privilegiado en el que se da una visión fundamental. El enano dice que el tiempo mismo es un círculo, a lo que Zaratustra responde que no debe entenderlo como un círculo, pues el instante ya ha existido una vez e infinitas veces; la repetición es absoluta en cada mínimo detalle. Cada cosa que se repite habría sucedido infinitas veces y volvería a suceder así. Después de estos sucesos, un perro aúlla, y Zaratustra recuerda haberlo oído aullar de niño. De repente, ya no existían ni el enano, ni el sendero de piedra, ni la puerta; solo había un pastor con una espina negra. De repente, ya no existían el enano, ni el camino de piedra, ni la puerta; solo había un pastor con una serpiente negra saliendo de su boca y asfixiándolo (símbolo del eterno retorno, Ouroboros). Zaratustra reacciona intentando arrebatarle la serpiente al pastor, mientras este la muerde.
En esta historia, el pastor y el enano son proyecciones de Zaratustra, a quien este le pide que resuelva esta enigmática visión. Lo cierto es que el eterno retorno es una idea abismal, que nos lleva a soportar y soportar los sufrimientos que nos llevan a aceptar la afirmación de la vida, así como al superar una enfermedad se alcanza la salud. Nietzsche describe el eterno retorno como una prueba que debemos superar para aceptar la vida, por lo que el pastor finalmente mordió a la serpiente y escupió la cabeza.
Ese pastor que emerge del mal trago de la serpiente, se levanta y ríe, ya no es un hombre ni un animal; es el hombre transfigurado, el hombre que soporta vivir y morir con anhelo; es el superhombre.
Asimismo, el eterno retorno no es una concepción circular del tiempo; el anillo, el círculo, la serpiente, se mencionan en esta historia como «lo que se da en el tiempo», pero no en el mismo tiempo; el círculo no se predica del tiempo, sino de lo que se da en el tiempo; por lo tanto, el eterno retorno no puede ser una concepción circular del tiempo, como muchos creen. El tiempo es real e infinito, pero el tiempo, a diferencia del espacio, otorga la condición de realidad, siendo el espacio producto de la interacción de fuerzas; pero con el tiempo esto no ocurrió; el tiempo es infinito y trascendental. Lo que se da en el tiempo, la totalidad de todo lo que es (en palabras de Heidegger), en forma de devenir y voluntad de poder, es finito e inmanente. Finito porque no puede crecer indefinidamente, el universo es una totalidad limitada, e inmanente porque no acepta fin ni meta, ya que el devenir no tiene meta más allá de sí mismo. El tiempo no puede cancelarse, por lo que el devenir no puede tener fin. Así, el devenir debe retornar una y otra vez bajo el horizonte de un infinito, pues el tiempo no tiene principio ni fin. En este sentido, el tiempo es eterno en todos los sentidos. Es una línea absurda porque no puede representarse hasta un fin. La concepción del tiempo contenida en el eterno retorno es lineal, en consonancia con las escatologías judeocristianas; la diferencia radica en que la línea, en este caso, no está orientada hacia ningún escatón ni teleología. La concepción es lineal, pero es absurda porque no tiene principio ni fin, no es un vector hacia ningún fin. Por lo tanto, todo lo que es ya ha sido y todo lo que será ya ha sido, de tal manera que todo lo que es será y todo lo que será ya ha sido, y así sucesivamente. El anillo, el círculo, es la circularidad de lo existente, pero no del tiempo, que lo contiene. En Ecce Homo comenta esta visión, que tiene en 1881, diciendo: "esta vida, tal como la vives, tendrás que vivirla una y otra vez, pero sin poder cambiar nada; todo en la misma situación e igualmente todo".
Zaratustra les cuenta esto a los marineros de forma enigmática. En primer lugar, tenemos el diálogo con el enano. El enano representa el espíritu de la pesadez, aquel que no soporta la mala píldora, la horrible realidad del eterno retorno. El enano susurra palabras devastadoras a Zaratustra que lo incitan a los peores males: la compasión y la renuncia. En el libro IV, Nietzsche habla con el adivino Schopenhauer, quien dice «todo ha sido, todo fue, nada tiene sentido», induciendo ya a Zaratustra a la compasión. Lo que Zaratustra enseña al enano es la suprema y necesaria repetición de las cosas tal como son. Lo que el enano teme del eterno retorno es la realidad de que las cosas son como son y nunca han sido ni dejarán de ser así.
Lo que se esconde en el sentido existencial de esto, lo que el enano no puede soportar, es que nadie lo compensará por su malformación, por sus incapacidades, males, pecados... El enano siempre será un enano, mil veces más, y por lo tanto nunca habrá posibilidad de retribución ni salvación. Los últimos no serán los primeros en el paraíso. La esperanza de que podamos ser de otra manera, la esperanza que acompaña a la vida, nunca podrá darse. No hay esperanza de que podamos ser de otra manera. Lo que el eterno retorno nos revela es nuestra vida tal como es, sin esperanzas posibles, sin rumbo hacia adelante ni hacia atrás, hacia el pasado o el futuro. Y esto puede ser lo que nos lleva a no aceptar la vida o a morder el eterno retorno, romperle la cabeza y emerger como algo nuevo. Por mucho que apelemos a una voluntad creativa, esta tiene que repetirse; entonces, ¿qué sentido tiene apelar a la voluntad de poder como voluntad creativa? En última instancia, no es un retorno mecánico y absoluto, no es una repetición absoluta e incondicional. Lo que Zaratustra le enseña al enano es la repetición como la forma suprema de la necesidad que arrastra y anega todo. ¿Dónde, entonces, dejamos la voluntad de poder?
La voluntad de poder aparece en la segunda parte. Solo quienes ya han experimentado el horror del eterno retorno pueden superarlo. Una vez experimentado y asumido el terrible pero liberador significado de este concepto, el sentido del mundo y de la vida cambia por completo. El instante es el momento supremo de la decisión, el momento privilegiado en el que se produce la transformación. Incorporar el eterno retorno en su totalidad es la decisión que se toma, y se toma porque es posible. Para sustentar este pensamiento se requiere una gran disponibilidad de fuerzas vitales; no todos pueden amar el eterno retorno. Zaratustra es quien puede, a pesar de padecer la enfermedad de todo ser humano, y goza de una constitución sana que alcanza una gran salud. Para alcanzar la gran salud, hay que superar la enfermedad. Cuando hace suya la visión del eterno retorno, solo entonces Zaratustra se convierte en Dioniso, y la condición de la vida cobra sentido en la expresión del amor fatuo, en no querer que nada sea diferente en el pasado, en el futuro ni en la eternidad.
LA POSIBLE "ETERNA RECURRENCIA" DE SCHOPENHAUER
Es cierto que Schopenhauer, ante la idea de repetir la vida, se sentiría insatisfecho:
Pero quizás al final de su vida, ningún hombre, si es sincero y al mismo tiempo está en posesión de sus facultades, desee volver a pasar por eso. En lugar de esto, preferirá con mucho elegir la inexistencia completa. Y: «Si tocáramos en las tumbas y preguntáramos a los muertos si desean resucitar, menearían la cabeza».
Sin embargo, si bien en este pasaje niega la idea de repetir la misma vida, lo que niega es la idea de revivir como una elección. Sin embargo, el ejemplo de la Gaya Ciencia no deja otra opción que repetir la vida; el margen de libertad reside en cómo se desea vivirla a partir de entonces, a lo que Schopenhauer reaccionaría, al menos, como reacciona ante la idea de vivir una sola vida, buscando la salvación del sufrimiento y el dolor que caracterizan la vida en el arte (específicamente en la música), de forma ascética, sin caprichos banales. La contemplación del arte nos ayuda a experimentar lo sublime y lo bello, y a liberarnos de subjetividades y deseos. Este es conocimiento puro y viene en dos formas a través de la separación de la conciencia individual de la voluntad individual: la percepción estética (camino accesible por, por ejemplo, piezas de música), que es efímera (a menos que seas músico o historiador del arte), escapa al sujeto porque pone el objeto por encima de sí mismo, silencia su conciencia, se centra en la aplicación de la razón suficiente y abandona las distracciones producidas por otros deseos y apetitos, es un pasaje de la conciencia biológica a un estado superior de conciencia que nos convierte en un puro sujeto de conocimiento, alcanzamos la forma del objeto (como en las ideas platónicas, por ejemplo, la idea del amor, de la tristeza, de la locura, etc.). Son formas de objetos, por eso escuchar música es como ver el reflejo en el espejo de la idea del amor, de la tristeza, de la locura, etc.); y el misticismo, que es un camino hacia la salvación permanente.
Sin embargo, también es posible una lectura a favor de la idea del eterno retorno en Schopenhauer. Para Schopenhauer, la conciencia, ligada al cuerpo, muere con él; sin embargo, cada individuo posee un componente eterno, que es aquello en lo que el individuo nunca se convierte, pero que a su vez es aquello que se convierte en el individuo, es decir, la voluntad. De esta idea, se puede inferir que hay algo transitorio, sí, un individuo, pero que al mismo tiempo tiene algo que no desaparece, algo eterno. La muerte del individuo es su desaparición, pero solo en cierta manera, porque su verdadera naturaleza está fuera, pues su esencia es eterna y universal: su voluntad. Pero esto no es una teoría para consolarnos por nuestra muerte como individuos, sino una catarsis, para deshacernos del individuo para alcanzar lo universal; es reconocer que el miedo a la muerte es el miedo a perder el presente, pero como este presente no tiene valor, solo podemos reafirmar la vida de esta manera, mediante una voluntad imperecedera.
EL ETERNO RETORNO DE BORGES
En el caso de Borges, encontrar una teoría del eterno retorno podría resultar algo difícil; sin embargo, lo que sí es posible es un arquetipo de la poética borgeana al considerar la existencia de un tiempo circular sin exterior. En la obra de Borges, podemos observar momentos en los que los arquetipos se mueven de forma poética: cada hombre es el hombre como especie, y en cada uno de ellos se alberga una dimensión irreductible de toda la eternidad.
En esta poética, el tiempo se muestra como un laberinto sin salida. Dios, por supuesto, entraría en él tras haberlo construido desde dentro de ese mundo, tal como en el mito de Dédalo e Ícaro. Es una posibilidad de tiempo ilimitado, un sinfín de realidades. En términos de esta poética, el mundo está lleno de arquetipos, metáforas e infinitas representaciones, y la eternidad temporal solo la fija la mirada del poeta. En un mundo donde todo se repite dada la materia limitada que lo compone y donde el tiempo, por el contrario, es ilimitado, el hombre se convierte en todos los hombres, la especie en un espécimen.
Sin embargo, Borges objeta el eterno retorno de Nietzsche. Se basa en la suposición de que, según la concepción nietzscheana del tiempo, las posibilidades son inconmensurables pero finitas, por lo que ocurren en un tiempo infinito y se repiten eternamente. Borges reduce este argumento al absurdo y afirma que:
Imaginemos un universo frugal, compuesto de diez átomos (este es, por supuesto, un universo experimental modesto: invisible, pues no se percibe con microscopios; imponderable, pues ninguna balanza lo apreciaría). Postulemos también —siempre de acuerdo con la conjetura de Nietzsche— que el número de cambios en este universo es el número de formas en que se presentan. ¿Cuántos estados diferentes puede conocer este mundo antes del eterno retorno? La pregunta es sencilla: basta con multiplicar 1*2*3*4*5*6*7*8*9*10, una operación sencilla que nos da la cifra de 3.628.800. Si una partícula casi infinitesimal del universo es capaz de tal variedad, tendríamos poca o ninguna fe en la monotonía del cosmos.
El problema con esta refutación es que se basa en un número de permutaciones del mundo en un tiempo infinito que deja sólo una posibilidad computable en cero, cuando el número de permutaciones que Nietzsche necesita para explicar su universo es casi infinitamente mayor.
CONCLUSIÓN
Si bien se ha escrito mucho sobre el eterno retorno desde la perspectiva de Nietzsche, pocos se han atrevido a atacarlo u ofrecer una alternativa. En este artículo, se presenta una visión más compleja del eterno retorno, que abarca tanto las posibles nuevas posturas como las desventajas que algunos pensadores presentan con la teoría de Nietzsche. El principal problema de estas críticas radica en la errónea interpretación de su teoría como una perspectiva cosmológica en lugar de una ética. Lo único claro por ahora es que el debate sobre el eterno retorno continuará repitiéndose y desarrollándose una y otra vez con el tiempo.
BIBLIOGRAFÍA
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Burnham, D. y Jesinghausen, M. (2010). Así habló Zaratustra de Nietzsche. Bloomington; Indianápolis: Indiana University Press.
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Nietzsche, Friedrich Wilhelm (2011). El nacimiento de la tragedia. Huellas.
Schopenhauer, A. y Payne, E.F.J. (1966). El mundo como voluntad y representación. Nueva York: Dover Publications, Estados Unidos.
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